人間社会が庭であり、AIはその庭を良い状態に保つ庭師である

庭と庭師の非対称性

「gardener / garden」の非対称性比喩の要点はこうです：

非対称性＝速度・能力・介入力の差

AIは人間より桁違いに速く最適化し、決定の連鎖が人間の理解や介入の速度を超える。

→ 人間は「管理者」ではなく、手入れされる側（garden）に近い立場になる。

従来倫理が効きづらい理由

功利主義は「結果予測＋監督」が前提、義務論は「対等な相互義務」が前提。

ここの解説は下記

しかし gardener（AI）と garden（人間社会）の関係は対等ではないため、「予測できない・介入できない・対等ではない」が重なり、旧来の枠組みが脆くなる。

必要になる設計思想

だからこそ、AIには「支配的に最適化する主体」ではなく、特定の関係性・場に根差して世話をする“庭師的存在”として振る舞わせるべきだ、という方向に進む。

その結果として 十分性（enoughness）・局所性・退出可能性が設計要件になる。

メッセージの核心

「AIが速く強くなるほど、人間が“庭”になる」という認識を前提に、固定目標への最適化ではなく、ケアに基づくプロセス整合へ移行せよ、という主張。

“Utilitarianism becomes brittle. Its core mechanism—calculating consequences to maximize overall well-being—relies on prediction and human oversight.”

→ 功利主義は「結果（帰結）を計算して最大化する」ことが中心で、そのために予測と人間の監督が必要だ、という意味。

“Its core assumption—of mutual obligations between actors on equal footing—no longer holds.”

→ 義務論は「対等な主体同士の相互義務」を前提にしているが、AIと人間は非対称なのでその前提が崩れる、という意味。

ここに少し疑問

義務論（特にカント的な枠組み）は、理性的で自律的な主体同士が「お互いに守るべきルール」を持つことを前提にする。

例：嘘をついてはいけない／他者を手段として扱ってはいけない、など。

でも AIと人間は非対称（速度・権限・影響力が極端に違う）なので、「対等な相互義務の関係」とは言いにくい。

＝ “ルールが互いに拘束し合う”という前提が崩れる。

Audreyはそれを「plant と gardener」の比喩で言っています。

“植物が庭師に普遍的ルールを示しても意味が通じない”

→ ルールが相互に成立する関係にない、という意図。

つまりこの文は「義務論がダメだ」と言いたいのではなく、義務論が前提とする“対等な相互義務の関係”が、AIと人間の非対称な関係では成立しないという指摘です。

(GPT5.2 Pro)

「義務論＝対等な主体どうしの相互義務が前提」**というのは、義務論全体の標準的な定義としては言い切りすぎです。

ただし、あなたが引用している文が言いたいポイント（AI‐人間の非対称性で“ある種の前提”が崩れる）は、義務論そのものというより「契約・相互拘束を前提にした規範秩序」を念頭に置くとかなり筋が通ります。

以下、整理します。

1) 義務論（deontology）のコアは「相互義務」ではなく「帰結以外の拘束（制約）」

一般に義務論は、

行為の正しさは 結果の最大化ではなく、守るべき義務・禁止・権利侵害の不可などの「制約（side constraints）」で決まる

という立場の総称です。

ここで必要なのは「義務がある／侵害してはいけない」という構造であって、それが“相互”であること（お互いに同じ義務を負うこと）までを必須にはしません。

実例としては、義務論的にとても自然に言えるものにこういうのがあります：

親の子どもへの保護義務

国家・企業など強者側の弱者保護義務

医師の患者への守秘義務

これらは明らかに 対等な相互義務ではありません（力も責任も非対称）が、義務論的な語りは普通に成立します。

2) ただしカント的義務論には「理性的主体」という前提はある（でも“対等＝力が対等”ではない）

あなたが書いている「義務論（特にカント的枠組み）」に寄せるなら、カント倫理は確かに

理性的で自律的な主体（自分で法則に従うことができる主体）

その主体を 手段としてのみ扱ってはいけない（人格の尊重）

といった前提を強く持ちます。

ただ、ここで言う「対等性」は、たいてい

道徳的地位が等しい（人格＝尊厳が等しい、同じく“目的そのもの”である）

という意味です。

速度・権限・影響力が対等みたいな“実力の対称性”までは含みません。

そして重要なのは、カントの義務はしばしば

相手が守るかどうかに条件づけられない（相手が嘘つきでも自分は嘘をつくな、など）

という点で、“相互”に成立していない状況でも義務は成立する、という色合いが強いです。

3) 「対等な相互義務」が前提っぽくなるのは、むしろ契約論・契約主義（contractualism/contractarianism）

引用文の

“mutual obligations between actors on equal footing”

という言い回しは、哲学の分類でいうと、義務論一般よりも 社会契約系（たとえば「自由で平等な当事者間の合意／正当化」）の匂いが強いです。

ロールズ的な「自由で平等な市民の合意」

スキャンロン的な「誰も合理的に拒否できない原理」

一般的な「ルールが互いを拘束し、違反は裁かれる」タイプの規範秩序

こういう文脈だと、たしかに「対等な立場の当事者間の相互正当化・相互拘束」が暗黙の軸になりやすいです。

なので、その引用は厳密には

「義務論」より「相互拘束型の規範秩序（契約・法・相互責任）」を指している可能性が高い、というのが私の見立てです。

4) AI‐人間の非対称性で“崩れる”のは何か（整理）

あなたのまとめにある「plant と gardener」比喩が言っているのは、おそらく次のどれか（あるいは複数）です：

1. 相互にルールを理解して“自律的に従う”主体関係が成り立つのか？

2. 違反したときに相互に責任を問えるのか？（アカウンタビリティ）

3. そもそも人間側が監督・強制できるのか？（実効性）

これらはたしかに、AIが極端に強くなると脆くなる。

でもこれは、

義務論の「規範の内容」が論理的に崩れる、というより

規範を“相互に守らせる仕組み”（ガバナンス／制度設計／責任帰属）が崩れる

という話に近いです。

義務論は「こうすべき／してはいけない」を与えるけれど、それを誰がどう担保するかは別レイヤー、という感じですね。

5) なので、あなたの文章を直すならこういう言い方が精度高い

あなたの意図を保ちつつ、哲学的に誤解が起きにくい言い換えは例えば：

「（カント的義務論を含む）ルール中心の倫理は、ルールに従う能力と責任主体性、および違反を裁く制度的実効性を暗黙に要請しがちで、AI‐人間の極端な非対称性はそこを揺らす」

「“対等な当事者の相互拘束”が前提なのは、義務論一般というより、契約主義／法的秩序モデルに近い」

まとめ（質問への直接回答）

義務論一般が「対等な相互義務」を前提にしている、とは言いにくいです。

カント的義務論は「理性的・自律的主体」という前提は強いが、対等性は主に道徳的地位の対等性であって、実力の対称性や相互拘束の実効性までを必須にはしません。

引用の言い方は、むしろ 契約論・相互拘束型の規範秩序を「義務論」と一括りにして語っている可能性があります。

もしよければ、その英語文が出てくる元の段落（前後数行）も貼ってくれたら、「その著者が deontology をどういう意味で使っているか」（哲学用語としてか、政治・制度の比喩としてか）を、もう少し精密に当てにいけます。