>weiwei882288 日本社会では歴史的に、「内（世間）」と「外（世界）」を峻別しつつも、実質的には「世間」こそが生存に必要な世界のほぼ全てであった。島国という地理条件、単一言語社会、村落共同体を基盤とする社会構造のもとでは、異文明と恒常的に交渉する必要が乏しく、世間の評価＝「世間体」が全てであり、世間からの排除＝社会的死という関係が成立していた。こうして「世間」は、本来の世界の代替物として十分に機能しており、日本人は世界を相対化して捉えるメタ認知を発達させる必要がなかった。

>

> 明治以降、日本は近代国家として国際社会に参加し、国際法に基づく外交・グローバル資本主義の経済を導入した。しかし、制度や形式は近代化しても、人々の認知の前提は更新されず、「世間＝世界」という感覚が温存されたままだった。その結果、日本の内側の常識や論理を、そのまま外部に適用し、外国人や異文化を「世界の主体」ではなく「内の基準で評価・処理できる対象」として扱いやすくなった。外部の人間がどのような履歴、ネットワーク、影響力を持つ存在なのかを確かめる発想自体が弱いのである。

>

> さらに日本社会では、影響力は肩書や組織、年功といった可視的で制度内のものとして理解されやすい。一方、現代世界の影響力は、オンラインからオフラインまで、国境や言語を越えた非公式のディアスポラ・ネットワーク、専門コミュニティなど、日本人の視野の外で静かに形成される場合が多い。日本人の「世間」の内側だけではこうした「見えない影響力」を想像できないため、日本社会の文脈に適応していない外国人や無名に見える他者を軽視・排除しがちになる。その結果、別の座標系では影響力を持つ相手を無自覚に敵に回し、後になって不利な形で現実に跳ね返ってくる構造が生まれるのである。

>weiwei882288 西洋の「罪の文化」が内面化された良心を前提とするのに対し、日本の「恥の文化」——ルース・ベネディクトの古典的分析——は世間の視線を絶対的審級とする。

>

> この構造において、道徳や正義は世間の承認と同義となる。「正しいかどうか」ではなく「世間がどう見るか」が行動原理となる。これは強力な社会統合をもたらすが、同時に世間の外部に対する想像力を不要にする。世間が全てである以上、世間の外の評価は無関係だからである。

>

> ここに「世間＝世界」という認識論的誤謬の起源がある。日本人は「世間」の評価には極度に敏感だが、「世間」の外の「世界」での評価（非日本語の言論空間、国境を横断するディアスポラネットワーク、民族単位とは関係がない専門コミュニティetc...）には構造的に鈍感である。なぜなら、歴史的にそれは生存や承認に関係する「世間体」と無縁だったからである。